PARTE III
TERMINOLOGÍA DEL HADIZ
LECCIÓN 9
Un hadiz puede gozar de admisión generalizada entre los musulmanes y ser aceptado (maqbûl), y es al que se denomina hadiz correcto, válido, sano o auténtico (sahîh), o rechazado (mardûd), que es el que recibe el nombre de débil (da‘îf). Esta es la división natural en cuyas dos categorías quedan incluidos muchos subtipos cuya validez(sihha) o debilidad (du‘f) varía en gradación en función de las circunstancias de sus trasmisores (ruwât) o la de los textos (mutûn). Es decir, tras el estudio pormenorizado de la calidad de los trasmisores y del texto, se determina en qué categoría debe ser clasificado un hadiz.
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BREVES BIOGRAFÍAS DE LOS EMINENTES SABIOS DEL HADIZ
(LOS SIETE ILUSTRES SABIOS DEL HADIZ)
1. AHMAD (Ibn Hanbal):
Abu 'Abdullah, Ahmad Ibn Muhammad Ibn Hanbal Ash-Shaíbání, conocido como Ibn Hanbal. Era un eminente teólogo, jurista y estudioso del Hadiz. También es uno de los cuatro Imámes del Fiqh y el fundador de lo que después fue conocido como Madhhab Al-Hanbaliya (la escuela jurídica de Hanbal).
El Imám Ahmad nació en Bagdad en el mes Rabi'-ul-Awwal del año 164 de la Hégira. Estudió Hadiz y Fiqh además de otras ciencias islámicas en Bagdad, luego viajó a Siria y el Hiyáz para ampliar su conocimiento. Fue perseguido durante el califato de Al-Má'mün Ibn Hárun Ar-Rashíd por negarse a reconocer la innovación de decir que "el Corán era creado" introducida por la secta Mu'tazila. Sin embargo se mantuvo firme durante las adversidades y mantuvo la Sunnah a salvo de la innovación de los pensamientos de la secta Mu'tazila. Fue la víctima principal de las persecuciones y el que permaneció más firme entre todos los Imámes, Es muy conocido por haber coleccionado los Hadices del Profeta compilados en el libro Musnad, el cual contiene entre 28 a 29 mil Hadices. Se dice que Ibn Hanbal memorizaba un millón de Hadices.
El Imám Ahmad Ibn Hanbal murió en Bagdad el día viernes 12 del mes de Rabi'-ul-Awwal del año 241 de la Hégira.
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La importancia de seguir El Coran y La Sunnah
Durante las últimas décadas se han presentado muchas propuestas de reforma, y muchos médicos del espíritu han intentado crear un medicamento que cure el cuerpo enfermo del Islam. Pero hasta hoy todo ha sido en vano porque todos esos médicos listos –al menos los que se hacen escuchar en nuestros días- se olvidan sin excepción de recetar, junto a sus medicinas, tónicos y elixires, la dieta natural en la que se basó el desarrollo de los primeros años del paciente. Esta dieta, que es la única que el cuerpo del Islam, sano o enfermo, puede realmente aceptar y asimilar, es la Sunnah de nuestro Profeta Muhammad. La Sunnah es la clave que nos ayuda a entender el surgimiento del Islam hace más de trece siglos y ¿por qué no ha de ser también una clave para la comprensión de nuestra degeneración presente? La práctica de Sunnah es sinónimo de la existencia del Islam y su progreso y, por el contrario, su abandono es sinónimo de su descomposición y decadencia. La Sunnah es el armazón de hierro de la Casa del Islam; y si despojamos a un edificio de su armazón, ¿podrá sorprendemos el que se derrumbe como un castillo de naipes?
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Introduccion a la Ciencia Del Hadiz
Teniendo en cuenta que la Sunnah es la segunda fuente en importancia en el Islam, la determinación de su autenticidad preocupó a varias generaciones de musulmanes que elaboraron una compleja disciplina para la clasificación de las tradiciones (‘Ilm mustalah al-hadíz), que comprende diversos estudios complementarios, el principal de los cuales es el estudio de las biografías de los narradores (‘Ilm al-riyál: lit.: ciencia de los hombres).
En un hadiz se distinguen dos partes esenciales: el isnád, es decir la cadena de nombres de las personas que se fueron transmitiendo el dicho profético, entre el Compañero que escucha o vio al Profeta (BP) y el compilador; y el matn, el texto propiamente dicho.
A ambas partes del hadiz se lo somete a un análisis crítico. El matn o texto es sometido a un análisis filológico, de comparación con otras tradiciones similares, comparación con el Sagrado Corán, análisis de la situación en que fue proferido, etc. etc.
En cuanto al isnád, es un elemento esencial en la autentificación del hadiz. Se estudia a los transmisores, que están clasificados en extensas compilaciones biográficas que cubren al menos los dos primeros siglos de la Hégira. Estudiando estas biografías los sabios de la ciencia del hadiz establecieron una clasificación de los transmisores, basándose en cuestiones como sus antecedentes personales, su piedad, su conducta de vida, etc. La presencia de personas tendenciosas, mentirosas o débiles en su fe en una cadena de transmisión obliga automáticamente a clasificar el hadiz como poco confiable o incluso falso.
La veracidad de un narrador se puede tomar como una evidencia externa y la crítica del texto como la evidencia interna para establecer la autenticidad de un hadiz.
Sobre la base de estos criterios de análisis crítico los tradicionistas (muhaddizún) clasifican los hadices en varios tipos: 1º) Sahíh (lit.: sano, correcto, seguro), es decir las tradiciones auténticas sin sombra de dudas; 2º) Hasan (lit.: bueno), tradiciones seguras con algún pequeño defecto (en su texto o en su cadena de transmisores), 3º) Daíf (lit.: débil), tradiciones poco confiables. En realidad las clasificaciones son mucho más variadas y complejas que este simple resumen, pero no es éste el lugar para entrar en precisiones.
Digamos por último sobre este tema que el estudio del hadiz fortaleció e hizo prosperar otras disciplinas: el estudio de la historia, de la lengua y literatura árabe, etc.
El Libro de la Manutención y la Virtud de Sustentar a la Familia
1884. Abû Mas‘ûd Al-Ansâri relató que el Profeta (B y P) dijo: «Cuando el musulmán da el sustento a su familia, con devoción a Dios, se le cuenta como una caridad».
1885. Abû Huraira relató que el Profeta (B y P) dijo: «El que cuida de la viuda o el pobre es como un guerrero esforzado en la causa de Dios o como quien reza de noche y ayuna de día».
I• El hombre que presenta a su familia el sustento de un año entero y cómo se debe sustentar a la familia
1886. ‘Umar relató que el Profeta (B y P) solía vender los dátiles del huerto de los Banu Al-Nadîr y almacenar para su familia el sustento de un año.